Sociología Diaria No. 5: De compasión y otros animales

En ausencia de solidaridad social y de sentido de pertenencia a la comunidad, la religión podría volver a llenar un papel reconfortante y unificador. Pero, ¿qué clase de religión es esa, y qué tipo de doctrina la acompaña? (Si es que la tiene). El orden existente, el capitalismo neoliberal, es escoltado por el individualismo y el atomismo, pero, ¿es posible que crezca y se establezca de este atomismo un nuevo "holismo", una especie de compasión universal?



Quizás el énfasis en el "sí mismo", el "yo individual", junto con la necesidad de pertenecer, la necesidad de ser parte de una comunidad, esté empujando a las personas a una corriente creciente de gente que se ve a sí misma parte de un movimiento significativo, parte de algo más grande que el propio individuo. Algo que se conoce como la Nueva Era.



Dentro de ese marco, el individuo podría solucionar la contradicción que surge entre el imperativo neoliberal de un individualismo posesivo y competitivo, y la abrumadora necesidad de comunidad; entre la definición del "yo" superfluo y consumidor del consumismo, y la necesidad de significado en la vida. Tal vez cuando el individuo elige esta nueva espiritualidad ofrecida en el mercado, o en el llamado "supermercado espiritual", de hecho esta satisfaciendo el imperativo de ser un individuo emprendedor, que sabe como portarse en el mercado libre, y al mismo tiempo también responde a su necesidad de significado trascendental.



Si es así, puede ser que la Nueva Era proporcione un terreno fértil para el crecimiento de una espiritualidad ecléctica, no una religión, sino una espiritualidad que es a la vez individual y universal. ¿Quizá sea el momento de abandonar la idea de la dualidad y en su lugar reconocer la idea de la simultaneidad?



¿Qué es la Nueva Era?

Durante las dos últimas décadas ha crecido en todo el mundo un movimiento, o de una subcultura, conocida como la Nueva Era. Grupos de gente en países occidentales adoptan filosofías, sabidurías, o prácticas religiosas del Lejano Oriente, como el budismo, y/o prácticas de meditación como la Vipassana, Mindfulness o yoga. La corriente de la Nueva Era contiene una variedad ecléctica de creencias y de prácticas que se diferencian de las religiones tradicionales.

Entre otras cosas, se llevan a cabo sesiones de curación, talleres, seminarios, conferencias, cursos y rituales. La Nueva Era hace hincapié en el optimismo y en el pensamiento positivo, en la compasión y en el amor universal; pero al mismo tiempo se refiere al individuo como un eje central, haciéndolo único responsable de su desarrollo y de su realización espiritual, de la realización absoluta de ese potencial propio, y así también de la transformación trascendental del mundo. La mentalidad del movimiento eleva al individuo a la altura de autoridad suma, de auto-conciencia absoluta, actuando así como un faro, una brújula, como la autoridad suprema que dicta la acción.



Este movimiento en el mundo occidental no surgió en el vacío, sino en un contexto histórico donde el capitalismo neoliberal es el entorno económico, social y cultural. Se puede entender al neoliberalismo como la forma en la cual las relaciones entre el Estado, por un lado, los individuos, las empresas comerciales y los mercados, por el otro, se deben construir. Esta estructura implica una ideología que afecta profundamente la vida del individuo.



La ideología neoliberal contemporánea hace hincapié en la responsabilidad personal, más allá de cualquier influencia que pudiese tener en el estado individual la estructura socioeconómica. Por lo tanto, el individuo se compromete a actuar como una unidad de autorregulación, a ser un jugador financiero independiente, un dispositivo autónomo de auto-mejora. En el mundo occidental, el movimiento de la Nueva Era es aceptado por la corriente principal casi naturalmente, ya que adopta la lógica del mercado y la premisa básica de la responsabilidad personal exclusiva; pero, al mismo tiempo también ofrece una alternativa espiritual.



¿Cómo podemos entender la compasión universal, de la cual se apropia el concepto de la Nueva Era, en el contexto de elevación de "yo individual" como la autoridad suprema?

Las ideas del movimiento de la Nueva Era hablan de unidad. O sea, todo lo que existe es parte de una unidad en la cual todos estamos conectados. El principio básico de la Nueva Era es que todos somos uno, o que todo resulta en uno. Esto se puede entender como una mirada integral, que llena las necesidades más profundas del ser. Por ejemplo, la necesidad de conectar con la esencia espiritual, con la verdadera naturaleza. El argumento es que la espiritualidad del "yo interior" se encuentra sellada en el orden natural de las cosas (como un todo o como una individualidad), y que esa espiritualidad interior es la clave para progresar hacia una vida mejor. En otras palabras, es la llave que abre la transición desde todo lo que es malo en la vida hacia todo lo que es bueno.



Así, el movimiento apoya a organizaciones que promueven una visión "Green" (verde-ecológica) en diversos campos, como el medio ambiente, la tecnología, o la política; y busca la creación de una única religión unificadora. La visión "verde" y la promoción de la idea de preservar la naturaleza y el medio ambiente se conectan, por ejemplo, con el amor de la naturaleza del budismo. Algunos partidarios de la Nueva Era sienten solidaridad con todos los seres vivos, compasión y responsabilidad universal por todo lo que vive, en correlación con el budismo (Budismo Zen).



Pero no sólo la idea de unidad y de "somos uno" son la base de la Nueva Era, sino también una especie de individualismo, o de coronación del "yo individual". El marco conceptual incluye la transferencia de la responsabilidad de casi todo, y casi por completo, al yo privado e individual. Individuos influidos por las ideas de la Nueva Era estarían dispuestos a asumir la responsabilidad de acontecimientos que otras personas creerían más allá de su control. De acuerdo con esta forma de pensar, incluso aquellos que son víctimas de violencia, pueden considerarse como individuos que "anhelaban" pasar por esas experiencias.



Bajo ese pensamiento, se podría entender que el gobierno indiscutido del "yo individual" indica una idea del "yo" perfecta e invulnerable. Sin embargo, la ideología asegura que el yo es divino, pero no es perfecto. El individuo es imperfecto, fallado, y está obligado a mejorar. Para "arreglar" el yo, y superar sus fallas, es necesario regresar al compromiso con el ser interior. El re-enlace interno profundo implica el rechazo del mundo social amplio. Otras personas, grupos o individuos, son innecesarios para la tarea central de autodescubrimiento.



Aunque ciertos partidarios dentro del movimiento New Age, adopten el sentido universal de la responsabilidad con todo lo que existe, en conformidad con la mentalidad budista, el "uno mismo" es todavía un ente sagrado, y es visto como una entidad independiente. Los New Agers creen en el monismo (todo es uno), y en el panteísmo (todo es Dios). En consecuencia, cada individuo es considerado un ente divino, o incluso es considerado como Dios mismo. Los miembros de la Nueva Era creen en la autonomía del ser humano, en la cual cada ser humano es en esencia un ser espiritual. La autonomía también consiste en la creencia de que la moral es relativa.



Desde su responsabilidad personal e independiente, el individuo se mueve de acuerdo a la lógica del mercado, es responsable de sí mismo y elije su identidad religiosa, o su pertenencia a una u otra comunidad religiosa o espiritual, en el "supermercado espiritual" que le ofrece el mercado libre.



Pareciera que se pudiesen encontrar puntos en común entre las ideas de la Nueva Era y las ideas neo-liberales. Como se dijo antes, el neoliberalismo no es sólo una estructura económica organizadora, sino también una ideología que tiene lugar en la transferencia de la responsabilidad del Estado al individuo. Mientras que el Estado garantice el mercado libre, el individuo es considerado el único responsable de su bienestar, de sus éxitos y fracasos. De acuerdo con el concepto, la capacidad del individuo para convertirse en emprendedor determina sus condiciones de vida, y no las características estructurales del sistema.

En la ideología neoliberal también hay una suposición de que los puntos de vista morales, los valores individuales, son los apropiados sólo cuando el jugador, el individuo, es capaz de funcionar independientemente en el mercado competitivo. Como parte del sistema neoliberal se produce la individualización de los problemas sociales.



La elevación del "yo individual" a la parte superior de la pirámide, es un ideal compartido por la Nueva Era y el neoliberalismo. El ser es el único responsable de las consecuencias de sus decisiones. Por lo tanto, en el neoliberalismo, la intervención del Estado en los asuntos individuales es vista como perjudicial para el equilibrio natural del mercado, así que el Estado debe abstenerse de interferir. Como parte de la idea, la única meta legítima del Estado es servir a la protección de la libertad individual, especialmente la libertad de mercado y del libre comercio.



Sin embargo, el neoliberalismo, cuando habla del "yo individual", no lo aborda como un "templo", no habla de la interioridad de la espiritualidad humana, de nuestro ser interior, o de la necesidad de conectar con una naturaleza interna, sino que aborda el juego económico como su "templo".

Al observar el capitalismo neoliberal occidental, se puede identificar a la cultura de consumo, que se desarrolló en la modernidad, como la forma dominante también en la actualidad. El status quo neoliberal pone énfasis en el consumo veloz de placeres transitorios, a menudo comprados con dinero. La cultura de consumo crea constantemente al "yo" por medio del acceso a cosas que aparecen como nuevas, de moda, mejoradas o renovadas. En otras palabras, la cultura de consumo desarrolla a un "yo" que se basa en cosas externas a la experiencia interior. El individuo se encuentra alienado, en un entorno individualista que pierde el sentido de comunidad y donde el "somos uno" desaparece, e incluso también puede que desaparezca la compasión con todo lo que existe; y en su lugar viene la competencia, el individualismo y la orden al emprendimiento personal, la auto-coronación y la preocupación por la supervivencia personal. La realidad neoliberal requiere al individuo para mejorar su condición general, y las acciones específicas para mejorar el estado personal son percibidas como parte integral de los esfuerzos del individuo para alcanzar el éxito personal y la felicidad.



En este entorno, surge un conflicto entre el individualismo posesivo, por un lado, y el deseo a una vida colectiva y significativa por el otro. Sin embargo, como parte de la mentalidad neoliberal, mientras que las personas supuestamente son libres de elegir, no se espera que elijan construir instituciones colectivas. Uno de los fenómenos relacionados con el individualismo en la era global, es el desarrollo de síntomas como la inseguridad, la pérdida de sentido en la vida, el atomismo, y la falta de solidaridad; pero también una profunda necesidad de comunidad. La comprensión del sujeto como espectador pasivo, que se encuentra al vaivén de acontecimientos que están fuera de su control, produce una fuerte necesidad de comunidad. La pregunta es, ¿cómo resolver esta contradicción?



¿Compasión Vs. El individualismo?

Podría decirse que, según se ha mostrado anteriormente, el movimiento de la Nueva Era en Occidente surgió de la mentalidad, la cultura y la lógica neoliberal del mercado capitalista, por lo que lo refleja, así como también es su modelo. Pero, ¿Y si la Nueva Era está desafiando el status quo neoliberal capitalista individualista?



En realidad, una gran cantidad de voces dentro de la Nueva Era están ​​rechazando los acuerdos existentes. Incluso si los acuerdos impugnados por la Nueva Era son a menudo religiones y prácticas espirituales, y no necesariamente sociales o económico estructurales, la idea básica parece desafiar acuerdos sociales. Un ejemplo de esto es el movimiento "Goddess Wood Pilgrims", que presenta un reto a los arreglos sociales patriarcales existentes.



Además, gran parte de los New Agers sienten una gran responsabilidad por todos los demás seres humanos, así como compasión por todo lo que existe, por el mundo entero, desde la creencia de la unidad. De hecho, esta creencia incluye el supuesto de que todo lo que sucede no está fuera del individuo mismo, ya que los acontecimientos no son autónomos, sino que son responsabilidad del individuo. No sólo eso, sino también que el tipo de vida que la gente lleva hoy en día, de acuerdo con los seguidores de la Nueva Era, no es la forma adecuada y adaptada a nuestro ser natural y espiritual. De ahí la necesidad de reparar y producir una nueva conciencia, una conciencia que conecte con la verdadera naturaleza, en todos sus detalles.



¿Es posible que el individualismo que se refleja de la Nueva Era no sea exactamente el mismo individualismo resultante de la ideología neoliberal?

El Dalai Lama del Tíbet, dijo en su libro, "Libertad en el Exilio": "Se los puede resolver (a los problemas de la humanidad) sólo a través del esfuerzo humano, de la comprensión y el desarrollo de un sentido de hermandad. Para ello debemos cultivar la responsabilidad universal con los demás y con el mundo que compartimos, sobre la base de un buen corazón y de la conciencia"(268). Como mencione anteriormente, la influencia del budismo en la Nueva Era es importante, así que las palabras del Dalai Lama tienen un gran peso. Si es así, ¿es posible que se cree una nueva solidaridad, o una fraternidad, a través de la superación personal individual? ¿Podría ser que la mejora individual precisamente crea la unión? Es decir, crea un compañerismo en el que no hay competencia o comparación entre los individuos. Una fraternidad que enfatiza el acto de compartir lo mejor entre un individuo u otro, el amor y la compasión, que contribuirán a su tiempo al bien común.



Es posible que el lugar y el papel de la compasión, a medida que se extiende y parte del mejoramiento personal de cada individuo, sea el de participar en la creación de una red que busca cambiar las reglas del mundo en que vivimos. Esta compasión universal es una compasión que no estaría en contradicción con el individualismo. En otras palabras, una compasión creativa, una compasión por el planeta y todos sus habitantes desde el trabajo individual y no colectivo. Sin iglesias, sin templos, sin doctrina y sin Dios, pero con una unidad divina dentro del ser. Una compasión, que de acuerdo con la idea de la Nueva Era, llevará a la creación de lo bueno para todos. No un Dios aparte será el que creará o castigará, no un Dios que no es un ente humano, sino cada individuo, cada ser humano es una brújula divina, un ser espiritual en esencia.



En este contexto, Melton describe ondas de energía llegando a más y más gente todo el tiempo, las cuales tienen el poder de cambiar a los seres, y así cambiar el mundo. El propósito principal del movimiento, según Melton, es la creación de grupos y grupos de personas que tomen las ideas de la Nueva Era, y distribuyan "luz espiritual". Estos grupos se unirán a otros grupos de personas, hasta la creación de "una red global de luz." de esta manera el mundo se saturará de energía espiritual y se transformará.



El argumento es claro, y es que nuestras vidas no están funcionando, y que lo que hemos aprendido e internalizado a través de la socialización (el orden existente: el materialismo, la competencia, el consumismo) no son la vida real, la auténtica, la humana. La vida humana sólo puede detectarse por un viaje espiritual interno. A menudo, esto incluye el rechazo del mundo capitalista contemporáneo, y tiene a menudo el deseo de explotar lo mejor de ambos mundos, el del mundo espiritual y el de la lógica interna del mercado, que ve al éxito en términos materiales (éxito material que New Agers traducen muchas veces como armonía interior con el universo).



¿Tal vez el análisis de acuerdo con la lógica del mercado, con énfasis en los puntos de interfaz entre el nuevo pensamiento espiritual y el neoliberalismo, reduce y aplana la idea de una nueva era?


Si nos fijamos en la Nueva Era con los ojos libres de neoliberalismo, puede ser que cuando un individuo actúa como el único responsable de su destino, comprometido con el desarrollo personal y espiritual propio, no necesariamente se aísle en una especie de atomismo, sino que automáticamente pasa a pertenecer al grupo de individuos que operan de la misma manera, al movimiento, que en última instancia busca cambiar el mundo, busca realizar algo más grande que el individuo en sí.



Aunque, no se puede negar que, como parte de la Nueva Era existe la privatización de la esperanza. Se trata de una privatización, porque la idea fundamental del movimiento es poner atención a lo que haces como individuo, lo que piensas como individuo, a la interpretación individual, a la búsqueda individual de significado; en lugar de aceptar una doctrina (ya que los de la Nueva Era se oponen a la palabra "religión" y a las religiones, aunque están interesados en la espiritualidad). Por lo tanto, deben trabajar su ser autónomo e independiente. Sin embargo, se puede divisar una armonía, en lugar de un conflicto, entre los valores individualistas y los valores del bien común.



¿Cómo se podría interpretar el trabajo del practicante individual e individualista de la Nueva Era en el marco de la compasión universal? Una posible interpretación es que en la sociedad occidental contemporánea -que rechaza el marco de la acción colectiva y empuja a la idea del individualismo- la Nueva Era –que rechaza todo aquello que se parezca a una doctrina- otorga una solución dentro de la acción individual. No es una acción vista como aislada desde el propio individuo, sino como algo más grande que el individuo mismo. Es una solución plausible que resuelve la tensión entre el holismo y el atomismo.



Por lo tanto, se puede ver a la privatización de la esperanza como parte de la creación del ser emprendedor activo del capitalismo neoliberal, como una persona que produce su propia historia personal; pero que en la mente de los miembros del movimiento de la Nueva Era, no se trata sólo la implementación de un hombre mejorado individual sin impacto colectivo, sino una práctica individualista con influencia colectiva y mundial. No es un desarrollo personal individual, solo para sí mismo, sino por el contrario, en la opinión de la Nueva Era, se trata de una acción personal que va a cambiar el mundo, de una compasión universal desde el individualismo.

Nueva serie: " Sociología diaria"- Publicación Nº 1-Espejito, espejito, ¿cuál es el consumo más hermoso?

Espejito, espejito, ¿cuál es el consumo más hermoso?
Adorno y Horkheimer escribieron una de las críticas más profundas a la modernidad, La Dialéctica de la Ilustración, un libro que fue publicado por primera vez bajo ese nombre en 1947 como parte de la corriente intelectual de la Escuela de Frankfurt. Dentro de la realidad capitalista en América en el siglo 20 y la prosperidad del nazismo en Alemania, Adorno y Horkheimer redactaron la Dialéctica de la Ilustración, como producto de su exilio desde Alemania a los Estados Unidos de después de la guerra.



Ambos pensadores preguntan la gran pregunta: ¿Cómo es que la modernidad, la iluminación, la modernización en las ciencias, la medicina y la industria, la modernidad que deberían eliminar la ignorancia humana, sus enfermedades, el trabajo duro y cruel, está ayudando a crear un mundo donde la gente está dispuesta a adoptar, de forma voluntaria, la ideología fascista, el genocidio con conocimiento de causa y el desarrollo de armas de destrucción masiva?

En realidad, la cuestión es cómo la racionalidad resulta completamente irracional.


Pensadores de la Escuela de Frankfurt comenzaron a cuestionar la conformidad y la falta de resistencia que estaban presenciando, tomando a la industria cultural como clave. Este tipo de industria no se crea por casualidad en los países capitalistas industrializados, sino que avanza debido a las leyes de la lógica del capital. 

En el contexto de la prosperidad de la fase industrial del capitalismo, caracterizada por grandes fábricas, producción en masa y concentración del capital, también se desarrolla una gran cantidad de productos indistinguibles entre si. La producción en masa y la estandarización se extienden también al ámbito cultural. Productos culturales estandarizados salen al mercado, desde ropa hasta series de televisión, cine y música. Los consumidores se rinden a las leyes de la producción capitalista enraizadas en ese período histórico específico. La multitud se convierte en fanática del orden en el cual se encuentra sumergida. Se puede decir entonces que el consumo (o consumismo) es una expresión de la conformidad y que el consumidor no es más que un elemento pasivo en el conjunto. El consumo es, por lo tanto, una herramienta en las manos de fabricantes y no en las manos de los consumidores.

Aquí me propongo a preguntar nuevas preguntas: ¿Es que el consumismo aporta a la conformidad o contribuye a la libertad más amplia? ¿Es que el consumismo aborta la posibilidad de resistencia o abre una nueva forma de resistencia en forma de capacitación de los consumidores o de poder del consumo que está en manos del consumidor?


Las nociones de consumismo y cultura de consumo (o industria cultural), como parte del capitalismo industrial, son el resultado del pensamiento crítico de la Escuela de Frankfurt. La teoría de la industria cultural es una declaración de la capacidad y del poder de la producción de incorporar, diseñar y adaptar al consumidor. Se podría decir que la respuesta de Adorno y Horkheimer corresponde más con la expansión de la conformidad que con la expansión de la libertad. Pero, ¿la industria de la cultura es entendida de la misma manera en el período post-moderno? ¿Cuáles son los cambios que se producen en el concepto de consumismo en la transición de la modernidad a la posmodernidad?


El concepto de consumo está lejos de estancarse, en lugar de eso se convierte en multidimensional. Consumo político (o política del consumismo) es un concepto relativamente nuevo. A mediados de los '90 se comenzó a hablar en la ciencia política de lo llamado consumo político, con sentido a la conciencia que tiene el consumidor de la influencia política de su comportamiento. Cuando las personas intervienen en el mercado con Boicot o Buycott a fin de disolver sus preocupaciones políticas, en realidad están involucrados en consumismo político. Por lo tanto, el concepto de consumo no es de por sí un acto que responde a necesidades sociales o materiales, sino que responde a la necesidad de expresión política.


Si en la era moderna el consumismo es un acto pasivo y conformista, el concepto toma otro color en la era posmoderna. Los consumidores no compran como modo de represión pasiva, sino como una forma activa de relacionarse, no sólo con objetos, sino también con personas y con el mundo entero. Un mecanismo de respuesta activa y global en la cual se basa la cultura en su totalidad. Los objetos tangibles no son el objeto de consumo, estos sólo constituyen una respuesta a la necesidad de satisfacción. El consumo (o consumismo) es, por lo tanto, una manipulación sistemática de símbolos. Para convertirse en objeto consumible, es necesario, en primer lugar, convertirse en un símbolo.


Así como el clima económico e intelectual en los Estados Unidos a principios del siglo 20 otorgó las condiciones para el surgimiento de una sociología crítica, que dio surgimiento a la crítica cruda del modernismo, puede ser que el clima económico e intelectual en el postmodernismo cree condiciones propicias para la observación del consumo y de los consumidores de acuerdo a la teoría política. El consumo como expresión política. En ambos casos, el consumo no sólo se describe como una actividad económica pura.

Sólo vine por una preguntita

Yo tratando de venir por las buenas

¿Otra vez de vuelta con el tema de la ética en el blog? Mirá que trato de venir por las buenas ¿¡otra vez con la Ética?! Oh, bueno, voy intentar igual venir por las buenas. Pero antes que todo, "yo sólo vine por una preguntita": ¿Qué pasa en este gobierno? ¿No se termina un episodio deprimente que ya viene uno nuevo? ¿Cuánto puede contener una persona? Oh, bien, me dije que iba a tratar de venir por las buenas.



Un recordatorio a nuestros amigos en el poder: la ética trata de la acción que es la debida y la correcta. Una de las formar de ver la ética dice que se debe de cometer aquella acción que generará el mayor beneficio a la sociedad. En otras palabras, actuar de acuerdo con el resultado. Este es un tipo de pensamiento consecuencial. Pero, hay un pequeño problema, la imposibilidad de predecir con exactitud las consecuencias del acto. Incluso si el pensamiento consecuencial dirige hacia lo deseable, el no poder predecir con exactitud lo que sucederá por el accionar es un problema, especialmente cuando se trata de una sociedad, un sistema público, con toda su complejidad. 

A veces, la ética no es suficiente para dar lugar a la conducta deseada y se requiere de la ley. De todos modos, hay una clara necesidad de una ética específica en relación a los funcionarios públicos y a los políticos electos, una ética designada para responder a supuestos dilemas que se plantean en relación con el cumplimiento de la función pública. Zamir (1987): "La ética pública refleja los valores morales aceptados públicamente con respecto al buen comportamiento de los representantes electos, los funcionarios y sus superiores, el consenso moral o una esencia moral común de la honestidad y la decencia". Un momento, "yo sólo vine por una preguntita": ¿Podríamos exigirle a nuestros líderes que se aprendan este texto de memoria? Pero antes, "Sólo una preguntita": ¿Qué son los valores morales aceptados públicamente?



La definición de la ética pública hace uso del concepto de la moralidad aceptable, un consenso moral, pero, es difícil establecer qué es esa moralidad aceptable. Similarmente al concepto de "persona razonable" en el sistema legal, se podría hablar de una "moral razonable". La respuesta es muy clara en los casos en que existe un riesgo de corrupción personal. Zamir (1987): "En estos casos podemos decir que el representante electo o el funcionario público no está ejerciendo su autoridad de buena fe, dada la presunción de que él sabe que la autoridad que le fue otorgada es para servir las necesidades del público en general, y la explotación de esa autoridad para las necesidades personales es una violación del deber de lealtad hacia el público". Zamir afirma que hay casos en que la respuesta no es clara, se trata de una "zona gris", e incluso polémica .Por ejemplo: ¿Puede un ministro mentir sobre ciertos temas? Se ha sugerido que la ética pública permite que un ministro le mienta al parlamento (Ha Knesset) por ejemplo, en un tema de seguridad nacional donde es requerido mantener en secreto. Pero, ¿es lícito que un ministro mienta en cualquier otro caso, aún si pueda servir al interés público? ¿Puede un ministro mentir del todo? ¿Qué es esa "zona gris"? 

Obviamente, es una zona situada entre el negro, que sería un comportamiento criminal, y el blanco, una conducta ejemplar. Es importante definir el área gris. Si nuestros líderes en el poder no la definen, entonces por lo menos nosotros, el pueblo, debemos fijar los límites de esta zona gris y dejarlos en claro para nuestros líderes. Por ejemplo: ¿está autorizado un ministro a decir que no puede abordar una cuestión porque tiene un conflicto de intereses y entonces no podrá servir al interés del público si se ocupa de la cuestión del caso? (es amigote del magnate que nos va a robar el gas), mientras que antes de las elecciones esa misma persona que pasó a ser ministro del tesoro (nada más ni nada menos) se comprometió públicamente a resolver la mismísima cuestión -llamémosla monopolio del gas- (ya en ese momento era amigote del mismísimo magnate que nos robará el gas, sólo que no lo dijo)? Yo a esto lo veo de color gris muy oscuro. Oscurísimo.



Otra cuestión relacionada con la ética pública es si la moralidad convencional o aceptable es una moral deseada. Porque la aceptación social puede estar bastante lejos de lo deseable, como Sodoma y Gomorra. Hay reglas fijas para la ética, una normativa, Zamir (1987): "Una colección de reglas no es capaz de hacer a la gente honesta, o de ser un sustituto para el sentido moral del hombre. Con el tiempo, la gente se guiará únicamente por su sentido común y su propia sensibilidad moral. La prueba es si la persona cree que su comportamiento podría soportar la crítica pública. Sin embargo se requiere una guía, una colección de reglas, para dar una descripción al servidor público de las normas que lo esperan y orientarlo en situaciones desconocidas."



"Yo sólo vine por una preguntita" ¿no existe un comité de ética en la Knesset (el parlamento)? ¡Pero claro que existe mujer! Bueno, sin duda existe. Sí, ahí está. Perdón... ¿Cuál era la pregunta?

La "Sociología de lo Posible"

Hoy en un encuentro grupal, uno de los participantes consideró a la "Falsa conciencia" como una causante, entre otras cosas, de la baja participación política entre los jóvenes (aquí definidos como ciudadanos de entre 18 y 30 años) o de su sensación de no tener la mínima chance de influir en la política del estado o de dejar huella en el diseño de la sociedad. 

El término "Falsa conciencia", marxista por excelencia, disparó entre los participantes una serie de bromas que de inmediato me llevaron, en asociación libre, a algunos profesores de sociología, que según mi impresión, han colocado a ese término ya en el mausoleo de la ciencia social, aunque sean ellos mismos de izquierda, así como casi todo el ambiente académico en estas tierras. A veces tiendo a pensar que si algún estudiante osa escribir "Falsa Conciencia" en algún trabajo final, sería tratado como quien vive en el tiempo de ñaupa. 

No obstante, y para mi entusiasmo, el espíritu marxista está bien vivito y coleando en la academia. En un fascinante artículo, publicado en el 2012 en la renombrada revista académica American Socilogical Review por Erik Olin Wrigth, profesor en el departamento de Sociología de la Universidad de Wisconsin y presidente de ASA ese año (American Sociological  Association) el marxismo está más que presente. El Neo-Marxismo, digamos. El texto expresa una perspectiva marxista muy refrescante. Ya desde el título, el cual si está bien puesto puede decir mucho sobre el contenido, se deja entender la tendencia. 

El artículo se titula "Transforming Capitalism through Real Utopias" y barca una amplia reflexión sociológica sobre las alternativas a las instituciones o las estructuras sociales dominantes. Sobre todo, examina las alternativas al capitalismo. El autor espera contribuir a lo que él llama "la sociología de lo posible" y no sólo de lo existente, principalmente en una época en la que el capitalismo se percibe como el orden natural de lo existente. La idea de una "sociología de lo posible" es una idea muy atractiva ante mis ojos y aspira a seguir la línea de la Escuela de Frankfurt, o sea, de una ciencia social crítica y emancipadora. 

El primer principio que aparece en el artículo expresa la idea de que muchas formas de sufrimiento humano y de déficit en el desarrollo humano son el resultado de estructuras e instituciones existentes. El segundo, indica que una correcta transformación de las estructuras e instituciones existentes contiene el potencial de reducir significativamente el sufrimiento y de ampliar las posibilidades para el crecimiento de la raza humana. Sin embargo, la transformación y el cambio social, como un proceso proactivo, podría incluir efectos indeseables, que a veces podrían llevar a un estado de cosas peor que el anterior al cambio. 

El autor sugiere el término (el muy gratificante término para mí) "Utopía Real" como medio para pensar en alternativas y en posibles transformaciones que tomen en cuenta los dos principios antedichos. El término "Utopía" encarna la tensión entre los sueños y la práctica, y se refiere al desarrollo de alternativas que contengan nuestras más profundas aspiraciones, un mundo donde todas las personas tengan acceso a las condiciones necesarias para el crecimiento. El concepto de "Real" trata de alternativas respecto a los efectos indeseados o a la dinámica de efectos devastadores que podrían producirse sin querer en el proceso de cambio. El autor examina la "Utopía Real" a través de cuatro tareas. En primer lugar, la instalación y la descripción de los principios morales necesarios para analizar y juzgar a las instituciones sociales. En segundo lugar, mediante el uso de esos principios para la crítica y el diagnóstico de las instituciones existentes. En tercer lugar, mediante el desarrollo de alternativas sostenibles en respuesta a las críticas y a los diagnósticos del paso anterior. En cuarto lugar, la oferta de una teoría aplicable, que lleve adelante la transformación, sobre las bases de las alternativas presentadas. Los principios morales por los que se analizaría el capitalismo serían la igualdad, la democracia y la sostenibilidad.

Para el autor, la igualdad es una condición en la que todas las personas poseen acceso a las mismas condiciones sociales y materiales necesarias para la vida próspera. Téngase en cuenta que hay una distinción entre lo que sería "el acceso a los mismos términos y condiciones" y entre "tener las mismas oportunidades".¿Qué sería una "vida próspera"? la idea se refiere a las diversas formas en que los individuos podrían desarrollar sus habilidades intelectuales, físicas, artísticas, espirituales, sociales y morales. Las condiciones materiales, como podemos intuir, son los recursos financieros para proporcionar la seguridad y las necesidades existenciales. Las condiciones sociales incluyen ideas como el respeto mutuo, la comunidad, la solidaridad y la confianza.

El concepto de la democracia hace hincapié en el valor central sobre el cual toda institución democrática debería tener la intención de construirse: ​​idéntico acceso para todos los miembros de la sociedad a los medios necesarios para la participación en la toma de decisiones sobre los asuntos que los incumben y afectan. Es decir, si una determinada decisión impacta o influye en las vidas de la gente, entonces esas personas deben tener la opción de ser parte de la decisión. ¿Refrescante ya dije?

La sostenibilidad se refiere a las generaciones por venir. Éstas deben de tener el mismo acceso a las condiciones sociales y materiales que posee la generación actual. Si la igualdad es la justicia social para la gente de hoy, entonces la sostenibilidad es la justicia social para las futuras generaciones que están por venir.

 La transformación del capitalismo implica la democratización de la economía, se presentan tres estrategias para la transformación y el impacto: 1-rupturista (rotura brusca entre las instituciones existentes y los nuevos arreglos) 2-intersticial (construcción de nuevas formas de empoderamiento social en los márgenes del capitalismo, donde no parezcan amenazar directamente a las clases dominantes y las élites), 3-simbiótica (la mejora de las estructuras existentes, el empoderamiento al mismo tiempo del Estado y de la sociedad civil, la cooperación entre los movimientos sociales y los gobiernos). El autor sostiene que la estrategia con mayor potencial de éxito es la que logre combinar entre la simbiótica y la intersticial.

En conclusión, el documento ofrece un marco basado en un empoderamiento social significativo que involucre un compromiso de pluralismo y de heterogeneidad institucional.

En el mundo del "así es" y del "no hay nada que hacer", la visión de la "sociología de lo posible" abre una grieta por donde quizás pueda ser germinada una semilla para el cambio. El carácter emancipador de la ciencia social no puede ni debe ser retirado de la charla, y aunque me haga quedar como una perfecta "nerd", debo confesar que la lectura del artículo me aportó cierta felicidad durante varios días.

El estado de Israel no tiene idea de lo que es la "extrema izquierda"

El dúo de palabras "extrema izquierda" que últimamente en Israel se le adhiere a casi todo aquello que no sea derecha no representa nada que realmente exista en el país. 

En Israel no hay extrema izquierda. Casi no hay izquierda alguna. Mientras que la izquierda israelí no juega fuera de las reglas del juego democrático, la comparación de rutina diaria entre la extrema derecha, la cual está siempre lista a tomar las armas, a matar, a asesinar (incluso un primer ministro), a atacar y a lesionar la integridad física, y entre la izquierda, cuyo acto más extremo consiste en la expresión de opinión -tan radical como ésta sea- es una falacia. La comparación entre la extrema derecha y la extrema izquierda es engañosa, pero ayuda a la construcción social de la amenaza "izquierdista" a nuestra existencia como pueblo o como nación, favorece a aumentar la legitimidad de la ideología derechista nacionalista y facilita la aceptación pública de las acciones que toma el gobierno de derecha, el cual se encuentra desde hace años en el poder, en contra de la "extrema izquierda" que el mismo se ocupa de construir para luego destruir.


Contrariamente a la izquierda cívica, la ideología nacionalista considera a la "nación" como anterior al estado. Es la nación quien define quién puede ser incluido y quién no. 

Ésta surge de una historia compartida, sobre todo de sufrimiento, y sus características se manifiestan como parte del estado, el cual que debe darle el espacio para expresarse. El estado no es el que reúne y fija la nacionalidad – la identidad de la nación- sino que actúa bajo el nombre y en nombre de la nación. De acuerdo a esto, y aunque la nación sea una comunidad imaginaria –así como lo es la nacionalidad- no se percibe como imaginaria por la derecha nacionalista, sino como extremadamente tangible, y como tal seguirá existiendo, incluso si el estado se disolviera. Este concepto de nacionalidad es muy cercano al concepto de raza, y es capaz de adoptar patrones de pensamiento racista, mientras que la expresión del pensamiento racista puede encontrar espacio en el estado.


Hoy en día, el Estado de Israel, como democracia, es una piedra en el camino para la derecha nacionalista, interfiriendo en el proceso por el cual las perspectivas de derecha son establecidas como norma de pensamiento y de acción. 

La existencia misma del estado como una democracia liberal, en la que son legítimos los diferentes grupos ideológicos, es una amenaza. Así, somos testigos de los intentos del gobierno de cambiar las instituciones democráticas básicas e intervenir en favor de la derecha nacionalista, en la cual la expresión de ley religiosa judía constituye nada menos que una operación obligatoria. Así es cuando la "nación" es considerada anterior al estado. 

Por lo tanto, la izquierda, que es repetitivamente identificada con el liberalismo y el secularismo, es mostrada como "extrema". 

La izquierda es comercializada por la derecha como una verdadera amenaza para la vida de la nación. La "izquierda" se convierte en nada menos que un agente criminal y traidor, la palabra "izquierda" es usada como apodo o adjetivo despectivo y el izquierdista es excluido de la nación. Pero ¿por qué la ideología de derecha nacionalista, la cual podría cambiar de manera crítica a la democracia israelí y transformarla finalmente en una teocracia, recibe tanta legitimidad y de manera tan profunda? La respuesta es miedo. La estimulación emocional que conduce al miedo. Cuando una persona, un grupo, o una comunidad tienen miedo de dejar de existir es fácil conseguir legitimidad nacionalista. Es suficiente una rápida visión a las campañas electorales – pero no sólo a ellas- para comprender cómo la derecha se basa en la intimidación y la creación metódica del miedo. Su propaganda define a la derecha misma como el salvador y como el guardián del umbral contra una izquierda que se ha convertido en una amenaza extranjera. Pero el miedo conduce a la xenofobia. La xenofobia conduce al racismo. El racismo puede llegar a ser la norma. El racismo como norma daría lugar a la destrucción total del sistema, al colapso, y pondría fin a la existencia de Israel tal como lo conocemos. Cosa que a la "nación" le es indiferente.


Hoy es el momento decisivo. Hoy. No mañana. Mañana es tarde. La existencia misma de Israel como el estado que hemos conocido es lo que está en juego, como el estado que incluso la derecha liberal –la cual se encuentra en proceso de extinción- sabía apreciar. 

Ya en marzo de 1882, Ernest Renan expresó lo siguiente en su conferencia en la Sorbonne "¿Qu'est-ce qu'une nation"?: "hoy en día se sigue cayendo en el gran error de confundir la idea de la raza con la idea de la nación...de esta manera uno crea una especie de derecho primordial análogo a los derechos de los reyes, este es un gran error que si se vuelve dominante dará como resultado la destrucción y el colapso de la civilización europea…así como los derechos de un estado son derechos justos, los derechos primordiales de una raza son estrechos y llenos de peligros existenciales". No es la "extrema izquierda" la amenaza para nuestra existencia, ni siquiera lo son los árabes, sino nuestro liderazgo, nuestras normas y nuestra estrecha visión.

Mi Bar Refaeli

¿

Mi

¿Qué no se ha dicho ya a favor o en contra? Bar Refaeli es el catalizador de los pros y los contras. La manzana prohibida y la manzana con miel. Cada uno de nosotros tiene su propia Bar Refaeli. Imaginemos que un grupo de gente se pone de acuerdo en algo, no importa en qué, siempre se puede lanzar a la Bar Refaeli personal a la conversación y volver a encender el debate, cambiar el tema. Es el comodín, la importancia de la importancia, la vida o la muerte. La física cuántica de los vestidos de novia. 

No sólo que cada persona tiene su propia Bar Refaeli, sino también que la tenemos colectivamente. La identidad colectiva Refaeliana se refleja en los carteles. Y el cielo no es el límite. Los enormes carteles con su cara gigante ocultan al niño lastimado, a la mujer golpeada, a la chica violada, a la  sobreviviente del Holocausto cuyo apartamento se desintegra en la pobreza. El país Bar-Refaeliano no se pierde una. Es exacto. Se puede escribir una ecuación matemática. Bar Refaeli es como una partícula subatómica, es onda y es también masa. Puede estar en cualquier lugar en cualquier momento, y también en dos lugares al mismo tiempo. No hay vacío. Incluso aquellos que no se preocupan por la partícula subatómica están ocupados de no ocuparse de ella. Como fue dicho por Adorno y Horkheimer, la única salida es la adaptación.

El hábito del pavo

¿Te pasó que de repente parece como que vos mismo te pones en el pie? ¿Qué querés algo, pero parece que "boicoteas" tus posibilidades de conseguirlo?

Emma, por ejemplo, ha sido invitada a hablar en una conferencia. Es una oportunidad está esperando desde hace mucho tiempo. ¿Por qué entonces en ese momento, la noche antes de la conferencia, ha asumido la responsabilidad de cuidar a los niños de su amiga hasta altas horas de la noche? ¿No podía decir "no"? ¿No es asertiva lo suficiente, o hay alguna otra cosa que aquí juega un rol?

“Self-Handicapping”, concepto de la psicología social, es una acción autodestructiva o un accionar hacia el auto-fracaso. Este un comportamiento que daña nuestras posibilidades de éxito. Un efecto donde la persona se crea a sí misma una barrera. ¿Por Qué?¿Por qué este comportamiento contraproducente vale la pena?

Tomemos como ejemplo el pavo real: Todos hemos visto la belleza de la magnífica cola abierta del pavo real. Examinemos los efectos secundarios de tal cola: es pesada, es incómoda, puede ser un obstáculo, en particular para la supervivencia. Sin embargo, en ella se esconde un mensaje para el medio ambiente, una señal, especialmente para las hembras: "Aún con semejante cola que me he creado, señora,  sobrevivo. Llevo mi gran cola pesada, mira, eso significa que realmente soy fuerte y hermoso!!!" En los seres humanos se puede ver este fenómeno de la siguiente manera: la noche antes del examen (o de una conferencia importante en la cual estoy invitada a hablar) no obtengo suficiente sueño.  Situación que la misma persona se ha creado a sí misma.

Volvamos al por qué de este comportamiento: hay en él un doble beneficio, un auto-refuerzo, tanto si la persona  falla como si tiene éxito. Por un lado, cuido de mí mismo, porque incluso cuando fallo , mi Yo no sale tan mal parado ya que tengo una buena excusa. Me es más fácil explicarme a mí mismo por qué he fallado en caso de fracaso. Por otro lado, si lo consigo, seré un tigre! Tuve éxito aun habiendo tenido que sortear más dificultades que las necesarias. Un león!

Otro beneficio que ofrece este método es que es seguro, nos mantiene en un lugar de control. Un lugar donde yo edifico ciertas condiciones que me conozco de antemano, incluso si son gravosas y amenazan con hacerme tropezar. Las personas que entran en este hábito se encuentran en su zona de comodidad cuando crean condiciones contraproducentes. Entonces, ¿qué se puede hacer, más allá de tomar conciencia del estilo personal de acción? En primer lugar, no hay que subestimar el poder de la toma de conciencia, como en todo proceso de cambio, el primer paso es la obtención de la conciencia de la existencia del "problema". Ahora hay que tratar de cambiar el hábito, si es que estás interesado en hacerlo.

Pero no sólo sucede que nos manipulamos a nosotros mismos para elevar la autoestima, sino que también queremos saber la verdad. De acuerdo con la teoría de la auto-verificación de Swann, presentada en los '90, aspiramos a la estabilidad y a producir creencias precisas acerca de nosotros mismos. Un conocimiento preciso que nos otorga sensación de estabilidad y de consistencia en el mundo.  Nos esforzamos en realizar una evaluación realista de nuestra capacidad. Eso nos ayuda a familiarizarnos más con nosotros mismos,  nos hace “saber” qué se puede esperar de nosotros -a nosotros y a los demás-. Para ello, recogemos información de dos maneras:

1) Enfoque en la información relevante. Es decir, en aquella que coincide con nuestra auto-percepción.

2) Entorno confirmador. Señales de identidad.

El principio de foco en información relevante significa que tenemos la tendencia a centrarnos en la información que es compatible con nuestra auto-percepción, incluso si esta es la más halagadora. Es decir, prestamos mayor atención a lo que es compatible con nuestra auto-percepción. Por ejemplo, las personas con baja autoestima recuerdan más la retroalimentación negativa que reciben del medio ambiente porque se ajusta a su auto-percepción. Por otra parte, prefieren interactuar con personas que expresan un feedback negativo.

El principio del entorno confirmador dice que a través de nuestra conducta creamos un entorno social validador usando señales de confirmación de identidad (ropa, corte de pelo, expresiones faciales, joyería, sala de estar... branding!) Comunicamos a los demás aspectos importantes de nuestra identidad, señalando de esta forma "lo que somos y cómo hay que entendernos e interpretarnos correctamente." Las personas tienden a conectarse con sus pares, los grupos se forman bajo un común denominador, aunque a veces se trate de emociones negativas. Este proceso resulta en confirmación y fortalecimiento de nuestras percepciones acerca de nosotros mismos.

De acuerdo con Swann, en el proceso de desarrollo y mejora del auto-conocimiento, existe una contradicción entre la necesidad de auto-alabanza y la necesidad de evaluación precisa de nuestras capacidades. La necesidad de “autobombo” es una respuesta emocional, rápida y automática a la retroalimentación positiva o negativa. Respuesta que crea sentimientos que se adecúan. La necesidad de una precisa evaluación es un proceso cognitivo, un juicio, un examen de la validez de la retroalimentación y sus verdades para darnos una evaluación adecuada de nuestra capacidad. Este recurso requiere atención y tiempo, así que se realiza sólo cuando hay suficiente tiempo para hacerlo.

Swann hizo un interesante experimento en el que reunió a estudiantes con autoestima positiva y negativa y les dio retroalimentación positiva y negativa. Aquellos con auto- percepción negativa vieron la retroalimentación negativa exacta y verdadera. Los de auto- percepción positiva vieron como tal a la retroalimentación positiva. Todo el mundo se sintió mejor con la respuesta positiva que con la negativa.

Así que…qué es lo que realmente queremos?  Una evaluación precisa o la confirmación de nuestra auto-percepción? Pregunta que queda sin una contestación unánime.

Una vez leí una declaración que afirmaba que nosotros mismos "educamos a nuestro entorno cómo tratarnos." Creo que hay algo de verdad en este juicio. El entorno puede ser un espejo o una fuente de conocimiento. Yo siempre elijo el “también” y no el “o”, por lo que para mí el entorno también puede ser una fuente de conocimiento tanto como un espejo.

Israel, ¿la oligarquía del Medio Oriente?

Una “Elite” es un grupo social pequeño pero que concentra gran poder. Un grupo fijo que concentra en él la mayor parte del poder político. En general cuando se piensa en un país gobernado por una minoría aparece inmediatamente  la imagen de una "dictadura", pero existe otro modelo de gobierno que se adapta a la definición: la oligarquía. La oligarquía está compuesta por unas pocas familias  que concentran en ellas gran capital e inmenso poder y gobiernan a la mayoría, es un pequeño grupo de personas que dirigen el Estado.

Toda democracia comprende potencial para convertirse en oligarquía. La cuestión de la que quiero hablar es que tal vez ya hemos cruzado la línea. Tal vez la definición de Israel como "la única democracia en el Oriente Medio" nos quede grande hoy en día? Vamos a examinar una serie de condiciones y procesos que crean las circunstancias en las cuales la oligarquía surgiría. ¿Qué debe pasar para que una democracia se convierta en oligarquía? Tres condiciones:

Profesionalismo

Esto sucede cuando la profesión de "ser un líder de un partido político" comienza a requerir habilidades especiales. Por ejemplo, cuando hay una percepción social de que el líder debe ser muy experimentado y profesional  -o sea, un profesional experimentado en la "profesión" de liderar-. De repente las posibilidades se reducen y "cualquiera" no parece ser lo suficientemente apropiado para el puesto, ¿no es así? Como si se tratara de la necesidad de profesionalismo. Esta especialización también proporciona privilegios especiales a los individuos, de manera formal o no. En este contexto, la frase "no tiene experiencia" se utiliza fácilmente  para la descalificación de candidatos. ¿Suena familiar? 

Dependencia

La dependencia es una condición que se desarrolla con el tiempo. La gente desarrolla la sensación de que "dependemos de él”, la sensación de que "no hay nadie más", “no hay opción” y "no hay nada que hacer". Se asienta la creciente creencia de que no hay nadie que lo pueda sustituir, no hay nadie "a su nivel", no hay un candidato que tenga la experiencia del actual líder. La dependencia se hace cada vez más fuerte. El líder, a su vez, desde el principio comienza a tejer redes de poder, empieza a dispersar a sus hombres en posiciones clave en todo tipo de empresas gubernamentales, por ejemplo. Esta red, por supuesto, refuerza su poder y también la dependencia, junto con la sensación de que no se lo puede reemplazar. A nosotros nos parece que el líder depende de nosotros, mientras que el se ocupa de la construcción de una red de poder dentro de su partido que asegure la dependencia en el. El líder  puede prometer cosas fácilmente, por ejemplo, porque sabe que si no las lleva a cabo, básicamente, nada va a pasar, no pierde nada. Políticamente, no lo dañaría.

La apatía política

La apatía del público. El Público se acostumbra, la gente piensa que “de todas maneras, cualquier cosa que hagamos no tendrá ningún resultado y nada cambiará”, entonces, dejan de hacer. En retrospectiva, vemos que la protesta social tan ferviente de hace un tiempo no influyó en gran medida en la realidad ¿no? Un buen ejemplo de las condiciones que permiten el desarrollo de la regla oligárquica. Además, el propio líder se esfuerza por perpetuar su dominio. El líder siente que puede hacer lo que le venga en gana, ya que nada va a cambiar la situación. Actúa por mantener su asiento. Por supuesto que no se presenta a sí mismo como quien sólo pretende mantener su silla, sino que racionalizará la cosa. Por ejemplo, se dirá y dirá: "Sólo yo puedo y soy capaz de hacerlo”, "Todo lo que hago es por el interés público", "Yo soy el hombre adecuado en el lugar correcto", y puede creerlo realmente, incluso en casos en los que es más que claro que la acción no está a favor del público, sino a su propio favor.

____  .  ____

Refrescar el sistema político es siempre una buena cosa. Tenemos que salir de la situación estática y madurar de una vez.

En realidad, no he hablado aún sobre la élite y la forma en que esta opera. Tocaré un poco el tema en el futuro. Sólo me gustaría añadir que en Israel el control que ejerce la élite político- militar y económica es notable. Las condiciones descriptas aquí, junto con los grupos de poder de la élite, que son grupos todavía más limitados pero con una enorme influencia y gran control, pueden hacer que dejemos de ser la democracia del Medio Oriente para transformarnos en la oligarquía del Medio Oriente.

* Las condiciones descriptas se basan en la teoría de Michels.

¿Primero son mis dientes que mis parientes?

La sociedad occidental (“desarrollada”) está sometida a lo que yo llamaría “capitalismo en bruto”. El "Capitalismo en bruto" funciona como un sistema que no ha sido procesado o adecuado para lograr una sociedad sostenible, una sociedad que asegure nuestra supervivencia. 

Como resultado, la compatibilidad del sistema a la raza humana, como grupo incluyente, es más que cuestionable. Uno de los pilares en los que se basa el "capitalismo en bruto" es la competencia y el individualismo, los cuales ordenan la búsqueda de la "ganancia para mí y mi familia." El método no excluye la cooperación entre individuos, familias o comunidades establecidas - como organizaciones, países  o empresas- pero estas colaboraciones no vienen a promover al individuo o al grupo junto con toda la raza humana, sino que tratan de promover los beneficios del individual o de un pequeño grupo de ellos. 

Estos grupos a menudo se definen a sí mismos como entidades separadas de otros, tienen su propia y privada ley de pertenencia. Esta mirada no tiene en cuenta el efecto positivo que podría tener la ganancia individual sobre la de los otros. En otras palabras, no ve la ganancia de una persona como algo que puede promover el éxito real también de otra. Además, la visión tampoco tiene en cuenta el éxito conjunto como un trampolín para el éxito individual. 

En una sociedad manejada por  el “capitalismo en bruto”, como herramienta para el desarrollo socio económico, como método, la injusticia y la falta de igualdad se ven como inevitables. Como si fueran un efecto secundario aceptable, al cual hay que acostumbrarse y entender que hay que vivir con él. Como un fenómeno que puede ser que tengamos que limitar, pero que es necesario para que el mecanismo funcione.

Estudios recientes llevados a cabo en monos y simios muestran un comportamiento que rechaza la injusticia y lucha por la igualdad. Un modo que se basa en la cooperación como componente crítico para la supervivencia y el desarrollo de la especie. ¿Será la respuesta de la evolución al capitalismo?

Consideremos  el siguiente ejemplo: “Usted está contento con su salario hasta que se entera de que su compañero de al lado, con el mismo puesto, gana más. La razón evolutiva de este fuerte sentido de la equidad, que los humanos comparten con otros animales, intriga a los científicos. “Nos interesa saber por qué los humanos no somos felices con lo que tenemos, aunque sea bueno, si alguien tiene más que nosotros”, dice la psicobióloga Sarah Brosnan, de la Universidad Estatal de Georgia (EE UU).”

“En este sentido de la justicia se fundamentan desde la discriminación salarial hasta la política internacional”, añade Brosnan; sin embargo, no se sabe cuál es su origen en la historia de la evolución. En busca de sus raíces, durante las dos últimas décadas se ha generado una gran cantidad de literatura sobre la moral de los animales, en especial de los primates. ¿Realmente tenemos un sentido fundamental de justicia? Dudo de que las grandes petroleras estén preocupadas en cuanto a los beneficios de la cooperación a largo plazo. Me pregunto si las empresas y los principales exponentes de la capa social empresarial e industrial miren del todo a largo plazo?

Para el primatólogo de Waal, de la Universidad de Emory (Atlanta, EE.UU.), la moral se basa en dos pilares: Reciprocidad y empatía. Sólo en relaciones de cooperación –que traerán beneficios recíprocos- en algunas especies, nace el concepto de justicia. Los primates crean relaciones de cooperación con los demás, incluso si estos no están unidos por lazos de sangre o cualquier otro tipo de conexión. En las relaciones  con otros, los cuales no son parientes,  es donde el rechazo a la injusticia se torna más potente. Frans de Waal, explica por qué: “Hay menos competencia en estas relaciones. Cuando las personas viven juntas desde hace mucho tiempo, pierden la cuenta sobre el número de veces que han cooperado. Pero si yo le hago un favor a un conocido, lo recordaré por ser algo que no sucede con demasiada frecuencia”

El problema para la cohesión de la comunidad comienza cuando el conocido no colabora como se espera o si obtiene más beneficios que los demás. Según explican los investigadores, “los individuos que perciben resultados desiguales podrían obstaculizar la cooperación y encontrar un nuevo compañero”. Los estudios realizados en monos, perros, elefantes y cuervos muestran que los animales que trabajan en cooperación identifican la injusticia en los resultados de un esfuerzo similar.  

Echemos un vistazo a los resultados del juego del ultimátum en el ser humano: El juego consiste en dos personas, una de ellas es responsable de distribuir una cantidad fija de dinero, por lo que si el otro está de acuerdo con la división, ambos reciben la cantidad acordada. Pero si el otro no está de acuerdo, no hay salario para nadie. Bajo gran desigualdad – la visión de desigualdad depende la cultura - aquella persona que recibe el suministro por debajo de lo esperado castiga al otro y le niega el premio. ¿No es este comportamiento parecido a una huelga? Cuando los empleados de una organización deciden parar, el hecho no funciona exactamente de acuerdo con este principio? No me sorprende que a veces todo Israel se identifique con la huelga de los médicos, las enfermeras, los trabajadores de correos, etc ... simplemente rechazan la injusticia de manera colectiva. Interesante.

Brosnan y De Waal distinguen entre dos tipos de aversión a la desigualdad: 1- la que supone una  ventaja para el individuo,  y 2- la que juega contra él. En todas las especies la aversión más común es el odio a la desigualdad cuando ésta juega contra nosotros, esa desigualdad que nos hace protestar cuando nosotros somos los que hemos sido agraviados. Sólo los seres humanos y algunos primates, como los chimpancés, se sienten incómodos frente a la desigualdad de la segunda clase, aquella que es beneficiosa para ellos, y hasta podrían rechazar cualquier trato preferente hacia sí mismos si éste es realizado a expensas de otro.

“Renunciar a una ventaja para conseguir un beneficio a largo plazo requiere no solo capacidad de pensar en el futuro, sino también cierto autocontrol”, explica Brosnan. Este segundo paso, que exige habilidades cognitivas superiores, lleva a un verdadero sentido de la justicia, añade la autora.” Para mí, el sistema capitalista, donde la acumulación actual de beneficios es el nombre del juego, logró borrar nuestra tendencia natural a utilizar las habilidades cognitivas superiores y la visión a largo plazo, fomentando al mismo tiempo la ausencia de autocontrol, el consumismo excesivo y la auto-definición como “producto” o “consumidor”.

De acuerdo con algunos estudios analizados por los dos investigadores, la actitud de los animales es tan importante como los resultados. Por ejemplo, los monos capuchinos son reacios a trabajar con un tipo que lleva a cabo un monopolio con en el premio. Esto indica que lo que impide que la cooperación no es la desigualdad per se, sino en combinación con el enfoque del individuo. Esto es así también en los seres humanos. De acuerdo con los resultados de la investigación, preferimos no trabajar con personas cuyas actitudes son entendidas como nocivas, incluso si se trata de renunciar una ganancia. Resultados por lo pronto alentadores, quiere decir que todavía hay esperanza para un cambio real.

El actuar de manera independiente e individualista puede proporcionar beneficios si este actuar es  viable, pero no siempre es así. “Si un chimpancé puede obtener ventajas por sí mismo, preferirá actuar solo. Los humanos probablemente también. Pero hay algunas ventajas que no puede obtener solo y necesita compañeros. Ahí es donde surge la cooperación y empieza a cobrar sentido comparar los propios esfuerzos con sus recompensas”.

Fuente de los estudios aquí

Sea Tu voluntad Nuestro Dios que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

vista del planeta tierra desde el espacio. Donde están las fronteras? Dónde?

"Todo el mundo debería tener un enemigo, países, sistemas, cada uno de nosotros. Y si no hay un enemigo tiene que ser inventado, es un carácter esencial, antagonista que nos permite definir nuestra identidad y medir nuestros valores."

De "Construír al enemigo" por Umberto Eco.

Es bueno tener un enemigo temible. Pero, paradójicamente, el temor es el único enemigo que gana sin tener que usar ni un arma. Incluso Dios necesita del demonio para preservarnos así, necesitados. Es bueno para el hombre tener un enemigo. Es bueno tener a alguien a quien culpar. Es bueno que el enemigo siempre sea tan malo, tan dañino y tan maldito, que siempre viva del engaño.  Es bueno que haya un enemigo tan malvado que nosotros a su lado nos veamos buenos.

Había una vez una gata silvestre callejera vagando por el vecindario. Era una  gata realmente salvaje, como una mezcla de gato doméstico con gato montés. Muy pronto descubrió que en casa tenemos gatos y que ya que vivimos en la planta baja es fácil colarse a nuestro jardín y de ahí a directamente a la comida de nuestros gatos. Con todo mi amor para con los gatos, admito que ésta era realmente una grave molestia, agresiva, e incluso peligrosa.

Un día la gata dio a luz. La vi por la calle llevando  gatitos de aquí para allá. Qué gato macho normal la querría? Al parecer había uno que sí. La gata montesa decidió llevar a sus cachorros al lavadero de nuestra vecina de arriba. Cómo se las arregló para hacerlo no lo sé. Lo que sí sé es que un día me encuentro en mi jardín, junto a la puerta del jardín del lado interior, un saco de arpillera conteniendo unos pobres y preciosos gatitos cachorros, de edad de más o menos dos semanas, llorando.

Por supuesto que me horroricé un poquito ante esta visión y también me enojé. Pregunté en voz alta, "¿Qué es esto?" Un minuto más tarde la cabeza de la vecina de arriba salió por su ventana, justo por encima de mi cabeza, y me grita: "Tu gata parió! Me trajo los cachorros,  es una vergüenza,  una suciedad, una mugre! Voy a llamar al municipio para que se lleven a todos tus gatos!!!! Todos los gatos!" Yo le devolví en llanto desde abajo: "Que yo tenga gatos en casa no significa que cualquier gato callejero  sea mío, yo también sufro de ésta gata salvaje y mi gata mayor está conmigo desde hace  11 años, se mudó de casa conmigo y no te atrevas a llamar al municipio!"

La vecina se disculpó con mi marido al día siguiente en el pasillo: "cómo reaccionó su esposa ayer... Lo siento, si hubiera sabido que iba a reaccionar de esa manera no le hubiera dicho nada..."

Hace dos semanas, de repente sentí un fuerte olor como a veneno justo en la entrada del edificio. Seguí el olor y descubrí que alguien había rociado veneno en toda la entrada del edificio, incluyendo en todo nuestro escalón de entrada a nuestro jardín. Resulta que fue la vecina de arriba que baño todo en veneno, la vecina aquella de la historia del gato. De gatos ya no hablamos más, ahora es el turno de las hormigas.

El tema del “enemigo” siempre me interesó, pero desde la historia con la vecina que me dan ganas de identificar qué es ese “miedo” y qué o quién es ese “enemigo”. ¿A qué o a quién se lo considera un enemigo? ¿Qué y quién se coloca  en la categoría y quién no? ¿Quién es el enemigo justificado? Y cuál es el papel de nuestros enemigos en la auto-definición propia?

* *** ***

El enemigo público

¿Qué sucede cuando una mosca cae en una taza de café?

El inglés – tira el café y se va.

El norteamericano – tira la mosca y bebe el café.

El chino - se come la mosca y tira a la basura el café.

El japonés - bebe el café con la mosca, ya que es proteína adicional gratis.

El israelí - vende el café al norteamericano, la mosca al chino, y se compra una nueva taza de café.

El palestino - culpa al israelí de violencia contra él y también de tirar a la mosca en su café, pide asistencia a la ONU, toma un préstamo de la Unión Europea para comprar un nuevo café y utiliza el dinero para adquirir explosivos. Luego hace explotar la cafetería con todos sus residentes, incluyendo el israelí.

Todo el mundo culpa al israelí de agresividad excesiva.

La broma es bien conocida y la narrativa también. Pero trato de extraer de la historia el punto de ruptura. Ese punto donde se pueden romper los roles fijos, donde el chino se coma a la mosca pero también beba el café. El punto donde el inglés no tire el café a la basura. Aquella sección donde los palestinos no salgan tan tramposos y dañinos.

Pero las preguntas filosóficas a mí misma por un lado y la realidad por otro. No se puede decir que miles de cohetes contra ciudades y poblados  israelíes, mientras que al mismo tiempo Israel  sale enjuiciado como un país “criminal de guerra” es sólo "narrativa", ¿verdad?

Verdad, pero todavía tiene que existir un punto de ruptura. Debe de ser posible aprender un nuevo texto, un nuevo papel, un nuevo juego. La identidad de un pueblo no puede caer o construirse a partir de la definición de su enemigo, sería una mirada simplista y monótona, y es desde ya un método obsoleto. La preservación y perpetuación del enemigo privado sólo nos traerá más destrucción. Es una cuestión de decisión, de cambio de costumbres y de saber lidiar con el miedo. Claro que es difícil salir de la dicotomía del blanco o negro, del bueno o malo. La dicotomía es muy eficaz y nos ayuda a una rápida comprensión de las situaciones. La mente humana va directo ahí, a pesar de que también es capaz de otra cosa. No siempre es satisfactoria esa forma de pensar tan ahorrativa, esa eficiencia reactiva, esa reducción de los recursos cognitivos. No es una manera efectiva de obtener los resultados requeridos. A veces la desventaja es mayor que la ventaja. Es posible y permitido, y hasta es nuestro deber como sociedad, poner en práctica los recursos cognitivos necesarios para el diseño del futuro deseado para las nuevas generaciones. Es nuestro deber salir de la comodidad y del pensamiento simplista. Incluso si el enemigo de Israel y del pueblo judío es siempre malvado, siempre dañino y siempre hace trampas, todavía no nos vemos tan bien a su lado.

Es posible y está permitido desafiar el argumento que apunta al enemigo como una figura vital en la definición propia de un pueblo, de una comunidad, de un país o de una sociedad. Es posible desafiar la base misma de esa declaración. Precisamente, cuál es la función de la división en naciones, religiones, países o comunidades separadas. No intento argumentar que no hay “malo” como concepto o como realidad, o que no hay que ver maldad en la maldad. Una mirada rápida a facebook es suficiente para exponerse constantemente a vídeos horribles de decapitaciones en vivo. Es evidente que hay fuerzas que se oponen al cambio, fuerzas de oposición a la evolución, fuerzas que tratan de mantener vigente lo que existió siempre y tiran hacia atrás y hacia abajo. Estas fuerzas sólo refuerzan la necesidad del desarrollo y la institucionalización de un nuevo pensamiento y de un nuevo comportamiento. Existe la necesidad inmediata de una visión que sea lo suficientemente amplia como para afrontar el futuro. La inventada división en pueblos, países y comunidades distintas, cada una con su enemigo público, privado y propio, seguramente fue esencial y haya servido en algún momento de la historia de la humanidad, pero ahora ya no nos sirve y sólo nos hace retroceder. Así como hemos inventado la división y la hostilidad, estamos en condiciones de inventar la cooperación y la unidad. El refuerzo de la idea de pertenencia a una especie, a la raza humana como categoría incluyente, sin la mirada estrecha que se centra principalmente en la pertenencia a una religión, a una nación o a una comunidad, puede ser un factor en el adelanto y en la realización de la existencia humana bajo condiciones suficientes. El fortalecimiento de la fuerza motriz para cambiar la perspectiva es crítica para el desarrollo y el empoderamiento. Puede ser que en realidad necesitemos una nueva definición del personaje del enemigo para emerger como una especie coherente e incluyente. Puede ser que la transición hacia una nueva etapa de desarrollo requiera de un claro y también coherente personaje del enemigo. Puede que la fuerza opositora a la unidad y a la cooperación sea el enemigo justificado de hoy en día.